书摘——香港杂志《breakazine》074性别议题

家好，这次分享的内容来自杂志《breakazine》074，购于香港kubrick书店。

杂志074主题为性别议题。我阅读整理是因为我对性别议题非常模糊，甚至有很多“小白疑问”，但苦于没有契机去一探究竟。这次通过杂志阅读有了很多新的思考和收获，放在我的个人网站上用作备份也是分享。

很多事情议题我都倾向于思考“为什么”，来得到我自己的思考。因此我对于性别topic杂志书籍都有很强的阅读兴趣。我思考我为什么很容易进入性别议题、性少数讨论之中，从我的身份——年轻女性，来推测，应该是和女性主义，还有身为女性的经验出发，进而容易与性少数群体共情。

本文将分为两个部分： 我整理后的书摘（并非原文，而是经历我的简化、总结） 为避免歧义，第二部分享启发我的部分原文，如果你对你的一部分的总结觉得意犹未尽可以看第二部分，或许直接去阅读《breakazine》074也很好，但由于某些原因，本杂志并不支持邮寄大陆🥲。

如何购买/网站： [https://www.breakazine.com/onlineshop]

part1我的整理

性别议题给社会造成压力

原因：性别有多个维度，才令人们感觉有张力、撞板或遭受外在压力。

自我性别认同

解释：社交平台性别描述高达50多种。分类：女(Female）、男(Malle)、非二元 (Non-binary)以外，还有无性别 (agender）、双性别者 (bigender)、顺性别者 (cis)、顺性女 (cisfemale）、顺性男 (cismale)、女变男 (female to male)、男变女 (male to female)、性别流动 (cender fluid)、跨性别 (transgender)、酷儿(genderqueer)、多元性别特质 (gender variant)、性别不明 (gender questioning） 等。Tinder、Instagram 亦给予使用者自由填写男或女之外的性别。

影响：扩大大众对性别的定义，打造自我性别的空间加大

社会描述中的性别（社会认为性别是什么）

解释：性别一词不仅有自我性别认同，也有大众认知的大众性别观念

风险：会造成不可控后果，例如社会恐慌。（因为大众性别认知都根植于个人社会经验）

改变/扭转手段：

小家庭内例如父母，手段不清晰

透过文化、教育、媒体或政策倡议

社会对性别角色行为的约束/秩序规范 (Prescriptive Norm）（社会觉得性别角色应该做什么）

解释：男人和女人应该或不应该做什么”的秩序规范 (Prescriptive Norm）

违背后果：被边缘化

现象举例：「譬如即使我觉得自己不是很男性，但去到某个情境，那里有些讯号，就会自然回应，表现出我认为其他人心目中的一个男生形象。在社会心理学上，这叫情境主义 (Situationalism)。」（《breakazine074》

教会/军队刻板印象极强场域里的性别议题

传统现状：绝少讨论性别，不会随便谈论同志议题，但连关注性暴力与性别公义也顺带避讳

社工/事工角色

漫长的努力：「是不同面向的合作与鼓励，安抚着她。先是协进会的牧者，对她有放手的信任、实在的支援。“而有时见到前辈洪雪莲教授、风两兰的王秀容，她们做的事，起码是以几十年起跳的。去外地开会，像普世教会，公义、和平、女权讲了很多很多年，却不知要做多少代，就更觉得自己（的心急）要‘收皮’。”」

为其他地区作参考：「当晓彤的工作在国际间受到肯定，也为她带来力量。“我和协进会做防洽性骚扰的政策和调查，都有其他亚洲国家拿来参考。我们以为自己很落后，原来在亚洲已经是某程度的进步。”」

权力与压力超出预期：「事工若要强调公义，极需对权力有所意识——坚持多年的倡议与岗位，让她累积了一些资源与影响力，“所以有段时间我很不喜欢公开发言，要很审慎，怕说了一些不对的资讯，影响可能比我想像中大。”压力也很沉重，当这几年教内人士遇上性别议题的困难、遭受教会内性暴力，都会找上她。」

行动： 1.开工作坊，社会层面召开小的讨论会

2.出版杂志《The Gaze of Others》（关于杂志）「“我们用 gaze（凝视）的概念，平日性小众是被凝视的一方，为何我们不能做一个主动的社会观察者？”Erica 和我们一起摊开这份小志，里面有一个彩虹色的香港地图，背后介绍观察社区空间的技巧，并透过 Spotify 搜集性 /别小众于街上和空间的声音记录，譬如首次与同性伴侣拍拖的回忆；小志内亦有一些已经结婚的同性伴侣采访，谈及他们对婚姻、家庭和孩子的憧憬与想像；包装内也有本地外佣同志所记录和书写的小册子，不写他们在哪里野餐，而更专注于他们的平权工作——如此一份把社会内性一别小众的凝视、声音和观察都记录下来的 package，“我们不想再做同运（同志运动）历史，或者解释一些好沉重好闷的性别概念，我们想更加强调设计，内容也紧扣香港本地。”」

难处

1.手段有限：没有游行、集会作倡议和普及的渠道。三位坪主便在营运空间之馀，积极透过在外摆市集，接触更多公众，了解他们感兴趣的性/别议题。

2.被主观忽略：“有些爸爸或者直男看见我们有彩虹色的物体，离远望一望便怔住，然后就装作看不到。”对于这种“事不关己”的态度，Erica 也感到很无奈。但说，性别本来就无所不在，从厕所、身分证，到平日填的每一份表格也有性别标示，却因为社会只有性别二元的定型，而忽略了很多人其实需要第三选项。

同运与女性主义/为什么年轻女性更容易进入性别议题讨论

1.女性主义的影响

2.共同经验易共情：「把彼此连结在一起的，是一些不友善对待或创伤的经验。」

为何人类对性别身份如此关心

人类天然的需要自我认同和外界认同作为自我和世界的互动。当自我认同得到满足之后人们就会转为寻找和外界的互动。

为什么有人对别人的性别认同有很大意见？明明性别表达是自然的日常的事情。

性别概念根植于个体对社会的理解，这基于文化和漫长的时间。他人提出新的性别认同会“动摇”他的世界观，因此会极力反对。

社会框架下的顺性别人士，也会有痛苦吗？特别是男性，许多人仪乎都认爲他们正享受着父权社会的利益。

父权制社会不意味着所有男性都获利。父权制社会的男性将承担更多的危险工作（例如打仗），压抑自我感性情绪。男性气概获取和维持都有一定难度，极易造成雄竞，「被迫参与残酷游戏」。

在父权社会里，如何跟男性对话？怎样制造对不同性别友善平等的社会？

1.谴责“大男人”为“直男癌”“渣男”“厌女”有用吗？ 绝不能改变社会的父权体制，甚至会生产更多“大男人”

无助性别运动与建立友善社会

2.我们怎么办？

不仅需要女性、跨性别、无性别与其他性 /别小众等，去倡议游戏规则的改变；同时也需要男性配合、支持和参与。

处理那些男性伤害他人的行为；更需要修订这父权的游戏规则。

3.为什么要性别联合？

「所有性别都来自相同族群与物种，在家庭或社会所有处境，彼此都要高度合作——理解与合作，才能带来改变。动辄责怪、打击、攻击，其实是改变不了任何人的。」

性别问题带来的冲突不意味着性别的对立。

4.解决问题的办法从何而来？

「有一个说法很好 ：love the sinner hate the sin ，有同理心不等于姑息养奸，有方法地邀请父权社会的 “坏人”加入改变的行列，转机才会出现。这个过程，须提升个人修为，透过广泛阅读，深入了解影响着我们的社会结构，才能找到改变对方思想的出路。」

阅读+同理心+同化“父权主义者”

性别真是一个很大限制的框架，带来的极大刻板印象，是否真的难以破除？

1.性别并未带来智力的差异

2.需要漫长的时间改变文化，进而从文化出发培养后代的性别平等观念。「当然这并不能用两、三小时的性别 diversity training 活动，又或一两年时间来奢求改变。最少要花上40 至50年时间，等上一辈退下来了，下一辈才能修正社会的性别刻板印象。」

part2 原文摘抄

性别的三个层次

谈论性别身分，有人会觉得如今社会“已经好free”，但也有人仍感到拘束受压，更不用说站在另一端仍不安地觉得“搞什么标奇立异”的一方。“的确，要判断对性别的看法有否变得多元——究竟哪个方向有改变？哪个层次有改变？这些都要说得很仔细。”小曹认为，原因在于性别有多个维度，才令人们感觉有张力、撞板或遭受外在压力。

他建议要先了解性别的三个层次。

“第一个层次，是自己主观感受上，觉得自己的性别认同是什么。”今天人们可在不少地方表达个人的性别认同，或主观上感觉自己是属哪种性别，甚或想有哪种性别表达。例如Facebook 有50 多种性别描述，用户可选择一个或多个性别：女(Female）、男(Malle)、非二元 (Non-binary)以外，还有无性别 (agender）、双性别者 (bigender)、顺性别者 (cis)、顺性女 (cisfemale）、顺性男 (cismale)、女变男 (female to male)、男变女 (male to female)、性别流动 (cender fluid)、跨性别 (transgender)、酷儿(genderqueer)、多元性别特质 (gender variant)、性别不明 (gender questioning） 等。Tinder、Instagram 亦给予使用者自由填写男或女之外的性别。这些都令人感到定义性别、打造自我性别的空间愈来愈大。“于自我声称这个层次上是松绑了。”

第二个层次则关乎大众对于“男人和女人是什么”的描述(Descriptive Norm)。小曹指，性别不单是个人之事，也是众人认知的事；个人虽有表达自由，但并不能改变一般人对男女的想法。广性别不单是个人内心深处的认同，也指涉他人。人家可能也有一大堆过往的经验，是关于男女是什么的。你要改动别人，就会发生不可控的情况。”透过文化、教育、媒体或政策倡议，也许可以改变某部分人的性别观念，但说到扭转家中父母的传统思想，就比较困难了。“调查会发现，虽然大众认知在趋势上也有所扩阔，但幅度就没有第一层那么大。”小曹说。

决定性别的 “情境”与“信号”

他强调，人本来就极容易受环境影响，譬如即使我觉得自己不是很男性，但去到某个情境，那里有些讯号，就会自然回应，表现出我认为其他人心目中的一个男生形象。在社会心理学上，这叫情境主义 (Situationalism)。

面试时间分秒必争，求职者没时间解释那么多，要取悦面试官，多数会服从社会的穿搭标准 ；即使末必获得什么益处，但也不至于触底。”

小曹先举一个生活例子。“以毕业生大热天时去见工为例，即使满身大汗，女生还是会穿套装，男生仍是会打领带。你问见工的同学们，如果可以选择的话，想不想这样穿？他们一定答：‘不想，但我害怕面试那个人会不喜欢我嘛！’”

不过带来最大的角力，是人们根深蒂固而不自觉的观念，也关乎性别秩序的第三个层次一“男人和女人应该或不应该做什么”的秩序规范 (Prescriptive Norm）。我们一旦做错，就会被边缘化，甚至受制裁，亲身体会 “你可能失去了一切，由你自己证实这个消息！”的苦果。

从来不止自己一人

“我其实不是说要性/别小众优先那么极端；但在香港的社会议题之中，性/别小众权益却总是排在其他事情之后。”Erica 说。“香港长期处于同一阶段不动，但世界仍在前进，我们已经没有同性恋婚姻，连性倾向歧视条例也讲了十年不做，我们到底可以怎样继续在香港存在呢？”佢倒是发现，年轻女性比顺性别、异性恋的男性更加容易、也更加主动进入讨论。佢觉得，除了女性主义的影响，把彼此连结在一起的，是一些不友善对待或创伤的经验。

没有游行、集会作倡议和普及的渠道，三位坪主便在营运空间之馀，积极透过在外摆市集，接触更多公众，了解他们感兴趣的性/别议题。无奈他们的主动不时遭淀冷水：“有些爸爸或者直男看见我们有彩虹色的物体，离远望一望便怔住，然后就装作看不到。”对于这种“事不关己”的态度，Erica 也感到很无奈。但说，性别本来就无所不在，从厕所、身分证，到平日填的每一份表格也有性别标示，却因为社会只有性别二元的定型，而忽略了很多人其实需要第三选项。

“我们用 gaze（凝视）的概念，平日性小众是被凝视的一方，为何我们不能做一个主动的社会观察者？”Erica 和我们一起摊开这份小志，里面有一个彩虹色的香港地图，背后介绍观察社区空间的技巧，并透过 Spotify 搜集性 /别小众于街上和空间的声音记录，譬如首次与同性伴侣拍拖的回忆；小志内亦有一些已经结婚的同性伴侣采访，谈及他们对婚姻、家庭和孩子的憧憬与想像；包装内也有本地外佣同志所记录和书写的小册子，不写他们在哪里野餐，而更专注于他们的平权工作——如此一份把社会内性一别小众的凝视、声音和观察都记录下来的 package，“我们不想再做同运（同志运动）历史，或者解释一些好沉重好闷的性别概念，我们想更加强调设计，内容也紧扣香港本地。”

除了举办形形色色的工作坊和活动，一坪半亦藉出版小志《The Gaze of Others》 把读者和社会更紧密地连在一起。

性别研究的大学生、新生代的中学生，甚至是异性恋、顺性别的朋友。这些人除了会自己走上来参加工作坊，也会共同讨论并思考，该为这个社会做怎样的行动。

她深信一起为性别公义努力的人，彼此会在爱的空间中泛起涟漪，“总有事情会 light up 我的。”她如此告诉自己。

回想那份大学毕业论文，她一直心存感激。“当年我完全没有想到题目，”最终导师罗永生建议撰题为《何谓一个爱的空间》，事后回想，仿似预言：“这么多年我的倡议工作，全是关于 intimacy（亲密）与爱，但正因有人僭越了界线或空间，才没有尊重。这题目也可理解为不同性倾向、性别、气质的人，在教会有多大空间展现真我？但明明耶稣的位置（爱）是很有空间的。”

在责任与权力之间，唯有学习承认这位置给她的独特经验，“正正是一个倡议者，我才看到这些东西，才可经历一个身为中间人的张力。”

事工若要强调公义，极需对权力有所意识——坚持多年的倡议与岗位，让她累积了一些资源与影响力，“所以有段时间我很不喜欢公开发言，要很审慎，怕说了一些不对的资讯，影响可能比我想像中大。”压力也很沉重，当这几年教内人士遇上性别议题的困难、遭受教会内性暴力，都会找上她。

事工在发展之中，然而心底最深的张力，仍不时在拉扯着她。

当晓彤的工作在国际间受到肯定，也为她带来力量。“我和协进会做防洽性骚扰的政策和调查，都有其他亚洲国家拿来参考。我们以为自己很落后，原来在亚洲已经是某程度的进步。”

是不同面向的合作与鼓励，安抚着她。先是协进会的牧者，对她有放手的信任、实在的支援。“而有时见到前辈洪雪莲教授、风两兰的王秀容，她们做的事，起码是以几十年起跳的。去外地开会，像普世教会，公义、和平、女权讲了很多很多年，却不知要做多少代，就更觉得自己（的心急）要‘收皮’。”

当教会一直绝少讨论性别，自不会随便谈论同志议题，但连关注性暴力与性别公义亦需要避忌时，这十年来晓彤心中不无挣扎，不知何时才看到改变的一天：“起初常想quit。”但做过事工倡议的人都会明白，一次行动、一次记者会并不能改变什么；所有行动的步伐都是纽碎、孤独而漫长。

Q：为何人对性别身分如此关心？

A：美国哲学家、性别理论家朱迪斯 • 巴特勒 (JudithButler）指出，所有欲望都是期望认可，意思是当人认为自己属于哪一种性别，某程度是希望别人以此认识及认同自己。性别有趣的地方是它既很贴身、很个人，甚至被认为是灵魂的本质；但单单自我认同并未能带来完全的满足，因为这同时牵涉他人如何认知自己，以及渴望他人认可。例如改动身分证性别、要求特定性别代名称呼等，皆是希望外间用自己认同的性别及方式作互动。所以，如果只须自我认同内心深处主观的性别身分，就不会有性别议题的争论衍生。

Q：怎么有人对别人的性别表达，有那么大的意见？明明表达性别，像穿衣化妆，都不影响他人。

A：从社会学而言，性别是人其中一个根本的身分；性别的差异，是人分类的基础，有了分类才能组织社会关係，形成社会基本的框架。要知道社会上每个人都在其性别与角色上，有不同程度的经营，例如装束上的打扮等。若要改动他们对性别的想法，就仿如改变其核心信念，颠覆其一直相信与实践的性别观念，以至对社羣及社会关係的认知。对不符合规范的行为，他们定会有很大的抗拒。

Q：社会框架下的顺性别人士，也会有痛苦吗？特别是男性，许多人仪乎都认爲他们正享受着父权社会的利益。

A：我们的社会是父权制，但不等于所有男性都获益。首先男性必需要付出代价，包括压抑自己的感性面向、被指派做较危险的工作如打仗及劳动等，代价是死亡率较高。也有男性会在这竞逐的游戏中失利。而他们一旦失败，因为社会对男性有工作及经济的期许及要求往往更严苛，可能比女性承受更大痛苦。所以有学者提出，男性气概是一个难得易失的东西，既是很难获取，得到后又需要用很多力量维持；而男性要在社会爬升，许多时更是男性之间的相互竞争；其实大家都被迫参与这残酷游戏。

Q：在父权社会里，如何跟男性对话？稀造对不同性别友善平等的社会，如何可能？

有一个说法很好 ：love the sinner hate the sin ，有同理心不等于姑息养奸，有方法地邀请父权社会的 “坏人”加入改变的行列，转机才会出现。这个过程，须提升个人修为，透过广泛阅读，深入了解影响着我们的社会结构，才能找到改变对方思想的出路。

A：若我们遇上父权的 “大男人”，就谴责对方甚至所有男性是“渣男”、“直男癌”、“厌女”，并无助性别运动与建立友善社会；相反来说，只是延续父权，把对方推向更极端的一方。这绝不能改变社会的父权体制，甚至会生产更多“大男人”。所以我们要做的，不单是处理那些男性伤害他人的行为；更需要修订这父权的游戏规则。但要记住，这不是单由女性、跨性别、无性别与其他性 /别小众等，去倡议游戏规则的改变；同时也需要男性配合、支持和参与。要知道这并不是一个物种和另一个物种之间的对垒；所有性别都来自相同族群与物种，在家庭或社会所有处境，彼此都要高度合作——理解与合作，才能带来改变。动辄责怪、打击、攻击，其实是改变不了任何人的。

Q：性别真是一个很大限制的框架，带来的极大刻板印象，是否真的难以破除？

A：在社会基本框架下，我们小时候已从观察中获得性别的刻板印象，如前述男性一定是擅长付出劳力、精于数学与机械等。其实男女性别差异并不多，如能公平地培养不同性别于社会各个专业发展，大家就能渐渐明白女性并不比男性差或不够聪明，市男性也可担当女性向来胜任的工作。当然这并不能用两、三小时的性别 diversity training 活动，又或一两年时间来奢求改变。最少要花上40 至50年时间，等上一辈退下来了，下一辈才能修正社会的性别刻板印象。

摘抄

我曾读过的书、上过的课、认识的人都为我去明白我弟複杂的心路历程铺路；毕竟事情都不尽在书本或理论之中，而是切实地经验过方知道世界如何把人弄伤。

我父那一代囿于识见及传统教育，不知道“性”、“性别”、“性别角色”、“性向”的分类是社会创造的规范，更莫说对“性别流动”、“LGBT+”的理解。但我们这一代终究不一样，流行媒体、社会运动、学术讨论都有助打开我们的视野，帮助我们跨越狭隘的分类。生而为人，我们从来决定不了自身的性别、性格与性向，如果硬将一套道德价值綑绑在所有人身上，那只是以暴力去孤立那些 “非我族类”的人。